греческую затем пифагорейскую в Италии а затем всю какую мог получить в Египте и на Востоке.



Работа добавлена на сайт TXTRef.ru: 2019-10-29

PAGE  16

Платон  428 – 348 г. до н.э.

      Платон вобрал в себя всю ученость своего времени - греческую, затем пифагорейскую в Италии, а затем всю, какую мог получить в Египте и на Востоке. Он был настолько широко мыслящий гений, что вся философия Европы и Азии вошла в его доктрины. И вдобавок к своей высокой философской культуре и способностям он еще обладал душою и талантом поэта. Хотя прошло уже более двадцати веков с его смерти,  великие умы мира все еще заняты изучением его писаний. Платон не мог принять философию, лишенную духовных устремлений; ибо для греческого мудреца существовала только одна единая цель - реальное знание. Он считал, что только тот является настоящим  философом или изучающим истину, кто обладает знанием о реально-существующем, в противоположность тому, что прибывает и убывает, что развивается и уничтожается попеременно.

        

1. Жизнь Платон родился в Афинах. Он принадлежал к одному из знатных афинских родов. Его предки по отцу вели свое происхождение от последнего афинского царя; одним из предков его матери был Солон. Это был красивый и сильный человек, ширина его плеч или лба по преданию определила его новое имя Платон, заменившее прежнее Аристокл. Платон получил прекрасное воспитание, которое оттачивало ум и придавало гибкость слову, подготавливало к политической деятельности. В 408 году, когда Платон стал учеником Сократа, его интересы были направлены на вопросы общественной жизни. Он хотел бы примирить политические традиции, перешедшие к нему от его аристократического рода, с обычаями афинской демократии и с наиболее поучительными примерами тирании. Но в течение долгого времени от сократических собеседований, которые он посещал с двадцати лет до смерти своего учителя, то есть в течение восьми лет, им владело лишь сомнение, неуверенность, горечь. Ему хотелось бы самому быть справедливым правителем справедливого государства. Но что такое справедливость и где найти ее в Афинах?  В нем начинает созревать великий замысел: «Нужно заново создать другое государство». В то время, когда Платон погружается в свою внутреннюю драму, в Афинах неожиданно разражается катастрофа: устанавливается тирания, возглавляемая его двоюродным братом Критием, и внезапно, как удар грома, обрушиваются судебный процесс и смерть Сократа.

        Сократ привлекается к народному трибуналу  руководителями вновь торжествующей демократии. И философ почти не защищается, он бросает вызов своим судьям, он, кажется, ищет смерти, как будто смерть с еще большей ясностью, чем самая жизнь, которую он вел, должна подтвердить то, что он должен был сказать своему народу. Сократ выпил яд, а Платон был сражен болезнью. Из этой болезни он выйдет обновленным, как бы получившим горькое крещение.    И действительно, в течение тяжких лет, последовавших за смертью Сократа, определились некоторые важнейшие черты гения Платона. Не будем говорить о безусловном отрицании афинской демократии - режима, убившего его учителя. Платон всегда ненавидел и презирал этот режим. Теперь ему нужно было создать государство разума, антипод неистовствующей демократии, государство, в котором подобное преступление было бы даже немыслимо.  В том же письме, в котором он на склоне лет рассказывает о своих колебаниях и волнениях юных лет и о том, к чему он пришел, он дает точную формулу, которая определила всю его будущую деятельность - философскую и политическую. Платон решает держаться подальше от политики воинствующих невежд. 

        Платон, тяжело перенесший смерть Сократа, не мог оставаться в Афинах. После 399 г.  он перебрался в Мегару к Евклиду, у которого на первых порах собрались ученики Сократа. Они хотели еще раз пережить вместе общее горе, прежде чем расстаться и разъехаться по разным городам, чтобы, может быть, больше никогда друг с другом и не встретиться. Настоящему философу по старинной традиции полагалось набраться мудрости у тех, кто хранил ее с древнейших времен. Значит, надо было отправиться путешествовать по свету, познавая науки, философию, религию и нравы чужеземцев. Одни утверждают, что Платон посетил Вавилон, изучая астрономию, и Ассирию, где приобщился великой мудрости магов. Некоторые утверждают, что он даже собрался до Финикии и Иудеи, собирая сведения о законах и религии их обитателей. И как же было Платону не пройти по следам своего предка Солона, набиравшегося мудрости у египетских жрецов в Фивах, Гелиополе и Саисе. Солон беседовал в Гелиополе с Псенофисом, в Саисе он посетил Сонхиса. Оба считались самыми учеными жрецами. Они так гордились древностью своего народа и сохранившимися преданиями, что греки для них оставались все еще малыми детьми. «Ах, Солон, Солон! - воскликнул один из старцев.- Вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нет среди эллинов старца!» По мнению египетского жреца, все эллины - юны умом, и ум их не сохраняет преданий, переходящих из рода в род, или учения, поседевшего от времени. Солону некогда египетские жрецы поведали о судьбе древней Атлантиды и кровопролитной войне афинян и атлантов.

        Некоторое время Платон жил  в Италии, в той ее южной части, которая впоследствии именовалась Великой Грецией и которая издавна была заселена греками, как и Сицилия. Там общался с пифагорейцами, и как гласит предание, получил некоторые их книги. Дружба Платона и пифагорейцев оказалась очень плодотворной для философа. Пифагорейцы выразили в своем учении огромную склонность античного человека к математически точному, логическому мышлению и к освоению мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях. Пифагор принес свои учения из святилищ Востока, а Платон придал им более понятную для непосвященного человека форму, чем таинственные числа Пифагора, чье учение он полностью воспринял.

       Затем он отправляется на Сицилию, в Сиракузы, по приглашению тирана Дионисия I. Понятно его желание внушить тирану идеал правителя-философа, который он основательно разработал в диалоге "Горгий" еще до путешествия. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном и его придворными, зато, напротив, завязалась дружба и понимание с Дионом, родственником тирана, в ком Платон по-прежнему не отчаивался найти достойного ученика и в будущем философа на троне. Между тем гнев Дионисия достиг такого накала, что он как раба продал Платона спартанскому послу в Эгине. Но, по счастью, скоро он был освобожден Анникеридом из Кирены, который нашел его в Эгине.

        По возвращении в Афины Платон основывает Академию в гимнасии, расположенной в парке, посаженном в честь героя Академа. Это был союз мудрецов, служивших Аполлону и музам. Недаром сам дом Платона назывался «домом муз», «Мусейоном». Платоновская Академия впервые в античности с успехом объединила в своих стенах разнообразные науки и выработала строгие методы преподавания. Платон придавал большое значение математике как пропедевтике к философии, и поэтому над входом в Академию висела надпись: «Не геометр да не войдет!» Среди учеников Платона в Академии были даровитые люди, которые в дальнейшем с увлечением занимались не только философией, но и активной государственной деятельностью. Платоновская академия просуществовала 915 лет  с 386 года до н. э. - 529 года н. э.). 

        В 367 г. до н.э. Платон снова отправляется на Сицилию, где вслед за умершим Дионисием I воцаряется его сын Дионисий II, который, по мнению Диона, куда более отца был расположен к проектам Платона. Впрочем, скоро выясняется, что одним лыком шиты и сын, и отец. Дион по обвинению в заговоре сослан, Платона ждала участь узника. И лишь по причине своей занятости военными приготовлениями Дионисий, в конце концов, позволил Платону вернуться на родину.  В 361 г. предпринят третий вояж на Сицилию. В Афинах Платон нашел бежавшего туда Диона, которого ему удается убедить принять настойчивые приглашения Дионисия. Тиран снова возжелал иметь при дворе философа, дабы укрепить себя в познаниях и мудрости. Платон едет с Дионом, надеясь утвердиться в Сиракузах. И вновь его ждет расплата за наивную веру в изменение природы тирана, на этот раз едва ли не ценой жизни. И лишь благодаря Архиту  Платону удалось спастись. В 357 г. Дион пришел все же к власти, однако править Сиракузами долго ему не довелось, в 353 г. он был убит. В 360 г. Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти в 348 году.

2. Сочинения. Философы Древней Греции писали, если судить по античным свидетельствам, очень много, однако до нашего времени дошло очень немногое: названия сочинений и отрывки из них. Вот почему особенно приходится ценить полноту, с которой предстает перед нами наследие Платона. Мы являемся обладателями 23 подлинных диалогов Платона, одной речи под названием «Апология Сократа», 22 приписываемых Платону диалогов, 13 писем, многие из которых считаются подлинными. Еще в древности целый ряд диалогов исключили из сочинений Платона, хотя, по давней традиции, все эти сомнительные произведения все-таки всегда помещались в его полных собраниях.

        Что касается хронологии написания диалогов, то точную датировку их трудно установить. Поэтому диалоги подразделены на приблизительно устанавливаемые периоды творчества Платона. Так,  ранний  период начинают со смерти  Сократа  и заканчивают первой поездкой Платона в Сицилию, то есть с 399 года до 389-387 годов. Это время написания защитительной речи Сократа на суде, так называемой «Апологии Сократа», «Критона», «Протагора», 1-й книги «Государства», «Лахета», «Лисия». Каждый диалог данного периода посвящен выяснению нравственных вопросов (что такое добродетель, благо, мужество, почитание законов, любовь к родине и т. д.), как это любил делать в своих беседах Сократ. Ряд диалогов, написанных Платоном в 80-е годы, называют переходными. Среди них «Ион», «Гиппий больший», «Гиппий меньший», «Горгий», «Менон», «Кратил», «Евтидем», «Менексен». Сократ все так же в центре беседы, ее главная пружина и направляющая рука. Но теперь он спорит с софистами, ополчается на отсутствие у них положительной истины и на их беспринципную риторику, противопоставляя им постепенно вырисовывающееся свое учение о постоянных и неизменных идеях среди изменчивости бытия. Здесь чувствуется также влияние пифагорейских друзей Платона с их доктриной о переселении душ и судьбе человека в царстве смерти. Рассудительность и моралистика ранних диалогов постепенно уступают место утверждению отвлеченных идей одновременно с их поэтическим и мифологическим одухотворением.

        В свой зрелый период творчества, то есть  в возрасте шестидесяти и семидесяти лет, Платон отличается исключительной четкостью и плодотворностью философской мысли и остротой художественного видения. Диалоги «Федон», «Пир», «Федр», «Теэтет», «Тимей», «Критий», «Парменид», «Софист», «Политик», «Филеб», «Государство» (II-X книги) - сгусток учения Платона об идеях как самостоятельно существующем высшем бытии, определяющем всю материальную действительность. Отсюда замечательное в диалогах этого периода соединение труднейшего абстрактного плетения  мысли и конкретно-осязаемой красочности, доходящей до совершенства чисто художественного произведения, доступного и близкого каждому человеку.   Наконец престарелый Платон  пишет огромное произведение «Законы», в котором пытается представить не то идеальное общество, которое нашло отражение в его сочинении «Государство», а государственное устройство, доступное, как он думает, реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам. Хотя «Законы» обычно носят наименование диалога, но это скорее внутреннее размышление Платона о чисто практическом воплощении высшей государственной идеи в сниженное и полное житейских забот человеческое существование. Здесь впервые среди действующих лиц отсутствует неизменный Сократ. Платон оставил «Законы» в черновом виде, и они были после его смерти переписаны набело одним из ближайших его учеников, Филиппом Опунтским. Так закончился последний период творчества Платона, но здесь же и началась новая жизнь его идей в грядущих тысячелетиях.  

        В последние десятилетия на первый план вышла  проблема  «незаписанных теорий». Многие ученые полагают, что от решения этой проблемы зависит корректная постановка платоновского вопроса и понимание значения платонизма в античной истории. Древние источники свидетельствуют, что Платон в стенах Академии вел курсы под названием «Вокруг Блага», не желая видеть их записанными. В них шла речь о последней высшей реальности, предельных Основаниях и Первопринципах, причем Платон добивался от учеников их понимания через суровую систему воспитательных методов. Учитель был убежден, что знание об этих последних основаниях нельзя передать иначе как посредством духовного пробуждения самого ученика. По этим вопросам решение Платона категорично: "Об этом я ничего не писал. И никогда не напишу". Однако ученики, ассистировавшие Платону в его лекциях, кое-что все же записывали, и, таким образом, до нас эти записи дошли. Платон порицал их, более того, осуждал, считая их вредными и бесполезными, впрочем, признавал, что некоторые из его учеников неплохо поняли его лекции. Стало быть, для понимания Платона мы не можем не учитывать эти устно выраженные доктрины, переданные устной традицией. Таким образом, Платон узнал в Египте больше сокровенных тайн, чем ему было разрешено открыть. Самые глубокие тайны он устно сообщал своим посвященным ученикам, которые, в свою очередь, передавали их дальше от одного поколения учеников к другому, и поэтому последние знали больше о скрытых тайнах природы, чем наши нынешние философы. Всем тем, что действительно ценно и научно в трудах Аристотеля, он обязан своему божественному Учителю, но, как свидетельствуют ближайшие ученики Платона, Аристотель не был посвящен в более глубокие истины.

      Платон передает свои идеи как в форме диалектики, строгого определения философских понятий и их связи, так и в форме мифа, символами и аллегориями. Он заявляет в «Горгии» и «Федоне», «что мифы - суть носители великих истин, достойных, чтобы их искали». Последнее позволяет ему, с одной стороны, выразить свои мысли в более наглядной образной форме, с другой стороны, их скрыть, ибо вся глубина символики непостижима без знания соответствующих ключей. Рассуждения Платона в «Пире» о сотворении первобытного человека и повествование о Космогонии в «Тимее» мы должны воспринимать, как аллегорию. В «Тимее», в диалогах «Кратил» и «Парменид» и в нескольких других диалогах содержится  скрытый пифагорейский смысл, который неоплатоники решили донести до всех, насколько это позволила им их клятва о сохранении тайны.  Пифагорейская доктрина о том, что Бог есть универсальный Разум, пронизывающий все сущее, и догма о бессмертии души являются главными чертами этих  учений.

        То благоговение и почитание, которое Платон оказывал Мистериям, являются достаточной гарантией того, что он не позволит себе, чтобы неосторожность взяла верх над глубоким чувством ответственности, испытываемым каждым посвященным философом. «Постоянно совершенствуясь в прекрасных мистериях, человек только в них становится поистине совершенным», - говорит он в «Федре».   Он не старался скрыть своего неудовольствия, что Мистерии стали менее тайными, чем были раньше. Вместо того, чтобы профанировать их, сделав доступными множеству, он охранял их ревниво от всех, кроме наиболее старательных и достойных своих учеников. Итак, философское творчество Платона есть диалог, герой которого Сократ, беседующий с одним или несколькими слушателями. Очевидно, что Сократ в диалогах Платона из исторической личности превращается в персонаж диалогического действа, Сократ в диалогическом пространстве - это Платон, а Платон «письменный», т.е. в сочинениях, известных публике, должен читаться под знаком Платона «устного», Платона умолчаний.

       3. Учение о Первых Началах Бытия.   Как и Пифагор, Платон говорит о Едином как Беспричинной или Идеальной Причине мира, которую часто называет Небытием.  Небытие есть Абсолютная реальность, которая не имеет границ в пространстве и во времени, всегда была, есть и будет. Единое само по себе непознаваемо, необъяснимо и невыразимо, Оно не может быть разделено на части. Единое пронизывает все, содержится в каждой форме мира, как видимой, так и невидимой. Он говорит в «Софисте»: «Ничто не препятствует, чтобы разделенное на части имело в каждой части свойство единого и чтобы, будучи всем и целым, оно таким образом было единым» А в диалоге «Парменид» утверждает, что Единого нет без многого, а многое есть лишь в Едином. Парменид прав, говоря, что Небытия нет, если его понимать как абсолютное отрицание бытия, но есть еще и «небытие» с маленькой буквы, как прекращение существование отдельных вещей и их отсутствие до возникновения.

       Единое, с одной стороны, есть Абсолютное Сознание или Абсолютный Дух, Монада, лежащий в основе всех конкретных проявлений сознания, которое возможно только при существовании двойственности, субъекта  и объекта. Единое, с другой стороны,  есть Абсолютная Материя, Диада, которую Платон также называет Хорой, она лежит в основе всех материальных проявлений. Эта Материя безгранична, однородна и вечна.   О таком понятии Материи у Платона говорится в «Тимее»: «Третий же род представляет всегда род Пространства, вечный, не принимающий разрушения, дающий место всему, что имеет рождение». Материя есть «мать», «кормилица», она же и источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, а в самом плотном состоянии - зла и несвободы.». То есть от Материи  как таковой  следует отличать физическую материю, которая существует в виде традиционных для античного мировоззрения четырех стихий.

       Абсолютное Сознание или Вселенский Ум рассматривается Платоном как умопостигаемое истинное Бытие, представляющее собой мир вечных идей, которые никем и ничем не порождены, они неразложимы и неизменны. Они существуют сами по себе и находятся между собой в определенном сочетании. Отличные друг от друга идеи могут охватываться извне одной идеей и, наоборот, одна идея связана в одном месте совокупностью многих, «каждая идея, оставаясь единою и тождественною, может в то же время пребывать во всем» Одной из самых значимых идей у Платона, принадлежащей умопостигаемому уровню бытия, есть Благо. Единое, мыслимое по отношению ко многому, есть Благо, поскольку все, что ни производится им,  благостно. Благо едино с  идеями Истины и Красоты.

        Далее к вечным идеям  Платон относит: Бытие, Покой, Движение, Тождественность, Сходство, Непохожесть, Различие,  Равенство, Неравенство и т.д. Здесь же Платон располагал идеи-числа и соответствующие им геометрические фигуры, абстрактные точку, круг, линию, треугольник, квадрат. Платон рассматривает Всеобщие Вечные Законы Бытия- Причинности, Цикличности, Полярности, Всеединства и Иерархии – со стороны вечных идей, которые их раскрывают. Например, Закон единства и различия Противоположностей он, как  и Пифагор, рассматривает через такие Идеи как Единое и многое, Вечное и конечное, Небытие и бытие, Идея и вещь и т.д.

4. Учение о Боге и Космосе. Прежде всего, Божество у Платона есть Единое, понимаемое уже не как само по себе, но по отношению ко многому, как Абсолютный Дух-Ум, носитель вечного идеального мира Идей и вселенских Законов. Далее учение Платона включает в себя понятие о Боге-Творце, который творит Космос, Солнечную систему, которая является домом для множества живых существ.

        Бог-Творец называется Платоном двояко. С одной стороны, он называет его Бог-футургос (Логос, мировой Разум или Архитектор), который  создает ноуменальный мир, творит идеи-первообразы согласно вечным божественным идеям. С другой стороны, философ называет Творца Богом-Демиургом, Мастером, который создает мир феноменальный согласно плану и образцам, заданным ему Архитектором. Но это разграничение проводится Платоном не строго, и он употребляет общее понятие для Творца Космоса - Ум-Демиург. Однако, чтобы избежать путаницы, наблюдаемой во многих толкованиях Платона, в дальнейшем мы будем различать Единого Бога-Творца, Архитектора Логоса, от Строителей, низших Богов, ваятелей, зодчих, формовщиков различных форм мира: планет, минералов, растений, животных и человека. Последние являются Богами Природы, управляющими стихиями. Отсюда, Космос создан Иерархией творческих Разумов во главе с главным Богом – Архитектором или Логосом.

        Творение Верховного Бога-Творца, Разума-Архитектора, есть Ноуменальный мир, который включает в себя план Космоса, а также первообразы или архетипы вещей. Он существует весь период жизни Космоса, неизменен по отношению к изменчивому миру вещей,  является образцом, по которому творят низшие Боги-Строители, в том числе и человек. Слово «идея» Платон чаще всего употреблял в том случае, когда говорил о вечных «не порожденных» идеях, для обозначения архетипов ноуменального мира, которые представляли собой мысли Архитектора, он употреблял другой термин - эйдос. Он произведен от глагола «эйдо» - «вижу, созерцаю». В обыденном языке «эйдос» имел те же значения, что и «идея»: вид, внешность, образ, способ, облик и т. д. У Платона ноуменальный мир - не просто царство первообразов или сущностей объектов и явлений, а царство благих сущностей, совершенных образцов для творчества. Платоновские идеи не просто сосуществуют друг с другом, а находятся в отношении подчинения и соподчинения. Идеи могут быть более и менее общими, находиться в отношении рода и вида.

      "Бог, скомпоновав все части всех вещей с тщанием и точностью, насколько позволила природа необходимости (т.е. материи), спонтанная и ускользающая, повсюду придал им согласованные пропорции и гармонию". Космос, по Платону, овеществление Бога в материи, превращение физического мира в живой организм.   Платон определяет Космос как «живое существо, имеющее ум, душу и тело. Ум это Разум Архитектора, Ноуменальный мир – его создание, его мысли, Космос создан мыслью, оттого и мыслью познается.

        Душа мира – это, с одной стороны,  божественный Огонь, Духоматерия, движущее начало Космоса. Она производит два вида движения: внешнее и внутреннее, первое из которых соответствует тождественному, а второе - иному. Внешним, тождественным движением движется сфера неподвижных звезд; внутренним, иным движением движутся планеты, Луна, Солнце. Из Огня построен Ноуменальный мир, и поскольку он содержит мысли Бога,  то Душа, с другой стороны, Космическое Сознание, которое выражается в Слове-Логосе.

            Тело Космоса творится из материи. К моменту творения материя существовала уже в виде четырех стихий - воды, воздуха, огня и земли, которые отличаются друг от друга геометрической формой своих частиц, а эти формы состоят, в свою очередь, из двух видов прямоугольных треугольников: равнобедренных, из которых состоит только земля, и неравнобедренных, одинаковых для всех трех остальных стихий. Из первых треугольников состоят шестигранники (гексаэдры) земли, из вторых - четырехгранные пирамиды (тетраэдры) огня, восьмигранники (октаэдры) воздуха, двадцатигранники (икосаэдры) воды. Эти четыре стихии находились в беспорядочном движении, представляя собой неравномерно сотрясаемую и колеблемую материю, из нее-то и создали Строители тело Космоса. Оно шарообразно, в центре его ось, на которой покоится неподвижная Земля.

         

        Почему Творец создал мир? Какова цель существования Космоса? По мнению Платона, Он произвел мир для добра и из любви к благу. "Скажем, по какой же прихоти Творец вызвал к жизни этот универсум? Он был благостен, а в благом нет зависти никогда и ни в чем. Свободный от порока, восхотел он, чтобы все вещи стали бы похожими на него, насколько это возможно. Если кто-либо из людей благоразумных воспримет это как главный мотив рождения универсума, то воспримет главное. Ведь Бог, желая видеть все вещи благими, и, насколько это возможно, ни единой с изъяном, принял на себя все из видимого, что, лишенное покоя, металось неправильно и беспорядочно, и привел все это из разобщения к порядку, рассудив, как лучше подобает ему быть. С тех пор не делалось ничего иного, как если только, чтобы вещь была еще более прекрасной. Рассудив так, он нашел, что среди вещей видимых, учитывая их интерес, ни одна из них, лишенная понимающего начала, не может быть прекрасней другой, а имей она хоть толику интеллекта, не может же быть совсем без души. И, основываясь на этом рассуждении, вложил он понимание в душу, а душу — в тело, произведя так универсум, чтобы творение его рук было бы прекраснейшим по натуре его и благим настолько, насколько это возможно. Таков второй мотив, надобно сказать, чтоб этот мир был в действительности одушевленным животным и понимающим, ибо порожден, согласно божественному провидению". Итак, причина возникновения Космоса - Воля Творца, который «пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому» Однако созданный  мир не столь благостен, как его Устроитель, поскольку Строители столкнулись с сопротивлением плотной материи, и им удалось обратить к наилучшему лишь часть того, что рождалось.

 

Учение о человеке.

 1. Человек как триединство Духа, души и тела. Платон рассматривает человека как сложное существо, состоящее из тела, смертной земной души Псюхе, божественной бессмертной души Пневмы и вечного несоставного начала Духа. В то время, как человек представляет троицу из тела, смертной и бессмертной души, животное представляет собой только двойственное существо, обладающее физическим телом и низшей душой. Основывая все свои доктрины на существовании Верховного Разума, Платон учил, что бессмертная Душа человека, будучи «порожденной Божественным Отцом», обладает естеством родственным или даже однородным с Божеством и способна лицезреть вечные идеи. Устремление к этому знанию и составляет то, что  в действительности подразумевается под словом «философия». Любовь к мудрости, к Истине есть прирожденная любовь к Добру, доминируя над всеми другими желаниями души и направляя каждое действие индивидуума, она поднимает человека до общения с Божественным.

         Земная душа включает в себя вожделеющее и разумное начала. Платон говорит в «Государстве»: «Одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и  бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим». В аллегории колесницы и крылатых коней, данной в «Федре», он изображает психическую природу человека, как сложную и двойственную; черный конь, образован из субстанций феноменального мира; сущность белого коня  связана с миром божественным. Следуя Богам, души летят небесными стезями, одной своей половиной периодически соединяясь с небом и Богами, созерцая в полете запредельный мир идей, или так называемую «Долину правды». Но, в отличие от Богов, созерцать Бытие для наших душ многотрудное занятие по той простой причине, что плебейский конь,  наша вторая дурная натура,  тянет без устали вниз. Вот и получается, что некоторые души видели Бытие или хотя бы часть его, и продолжают жить с Богами, тогда как другим не удается достигнуть «Долины Правды». Они скучиваются, в давке им не удается воспарить отвесно ввысь, в стычках и драках их крылья крошатся, и отяжелевшие души падают на землю. Весь смысл бытия человека, вся его судьба зависит от того, кто кого осилит: низменное, неразумное, вожделеющее, смыкающееся с телом начало души или мыслящее начало, связанное с Божественной Душой.

        В «Государстве» Платон говорит также и о трех аспектах души: вожделеющей, страстной, рациональной. Перед лицом объектов в нас есть  некая сила, что толкает нас к ним - это  желание;  другая, напротив, отстраняет нас от них и доминирует над желаниями,  это - рассудок; есть также третья - страсть, когда мы увлекаемся и воспламеняемся, она не есть ни разум, ни желание. Страстная, воспламеняющаяся часть души по своей природе должна припадать к разумной ее части, однако бывает наоборот,  и она страстается с нижней низменной частью по причине дурного воспитания. В «Тимее» каждой части души соответствует определенная часть тела. Рациональная часть души соответствует голове, круглая форма которой по форме подобна Космосу, средняя часть -  груди, низшая -  брюшной полости. Диафрагма служит тому, чтобы оградить среднюю и высшую части души от низшей, шея - чтобы связать высшую часть души со средней.

       Тело человека создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у тела Космоса. Назначение тела - быть временным вместилищем души. Однако оно понимается Платоном не просто как обиталище души, благодаря которой тело живет, но, скорее, как могильный склеп или как тюрьма, где душа изнуряется в муках. Отсюда смерть тела - это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Смерть - всего лишь эпизод, имеющий отношение только к телу; она не только не вредит душе, напротив, дарует ей жизнь новую, праведную, предоставленную лишь ей самой, которая, наконец, беспрепятственно соединяется с миром умопостигаемого. Поэтому Сократ перед своей казнью радуется предстоящей смерти, которая избавит его от тела, ведь «тело не только доставляет нам тысячи хлопот - ему необходимо пропитание и вдобавок подвержено недугам... Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами... по вине тела у нас нет досуга для философии».

 2. Непрерывность жизни. В диалогах «Менон», «Федон», «Федр», «Государство» Платон утверждает идею непрерывности человеческой жизни и наличия в нем бессмертной  Божественной Души. В «Федоне» Платон выдвигает аргументы в пользу непрерывности жизни. Таких   аргументов   четыре. Во-первых, все возникает из противоположного себе, например, сон из бодрствования, живое возникает из неживого и неживое из живого, потому и души, умерев, рождаются снова. Иначе «все стало бы мертвым и жизнь бы исчезла» Во-вторых, познание есть припоминание, оно и свидетельствует о том, что душа человека жила до того, как вселилась в тело. В-третьих, согласно диалектике в душе человека наряду с преходящим и составным необходимо должно содержаться  вечное и несоставное, Дух, который проявляется как способность человека к самосознанию. В-четвертых,  бессмертная Душа имеет свою идею, а именно идею жизни. Когда человек жив, с ним находится и идея жизни - душа. Когда человек умирает, то идея жизни не превращается в идею смерти (идеи друг в друга не переходят), а продолжает существовать как идея. Учение Платона о бессмертии  относится к  Божественной части души, ибо он не допускает, чтобы низшая часть души была бы бессмертна. Божественный, высший и бессмертный Дух не может быть ни награжден, ни наказан, он обеспечивает бессмертие индивидуальному  существу, пропорционально его стремлению получить это бессмертие. Наказывается и вознаграждается человек после своей смерти и в своем последующем воплощении.

        Земная душа не разрушается сразу же после смерти тела, она ее переживает и переходит в Аид, где усваивает опыт предыдущей жизни и постепенно по мере  продвижения в высшие сферы сбрасывает более материальные частицы. По жизни человека на земле и состоянии его души можно судить сколько времени и в каком состоянии душа будет пребывать после смерти тела.  Участь души после смерти тела изложена Платоном в виде разных мифов и образует весьма сложную картину. В диалоге «Федон» говорится о том, что, если души вели образ жизни, исключительно связанный с телами, страстями, вожделениями и наслаждениями, со смертью они не смогут полностью отделиться от телесного, срастившись с последним. Эти души, страшась Аида, бродяжничают некоторое время, кружа вокруг могил, подобно фантомам, пока, захваченные желанием телесного, не соединятся снова с телами как человеческими, так и животными, в соответствии с низким моральным уровнем предшествующей жизни. Достойные души, очистившись от низких наслоений земной жизни, отдыхают до следующего воплощения в небесных эфирных областях.

        В «Государстве» изложен миф, в котором некий Эр был убит на войне, но воскрес на двенадцатый день, оказавшись уже на погребальном костре. Он рассказывает о том, что за эти дни видела его душа. Оказывается, после смерти души не сразу переходят в другие тела, цепь переселений разорвана воздаянием, и притом десятикратным. Суд одни души направляет на тысячу лет на небо, другие - в подземелье. По прошествии этого срока души собираются  с подземелья и с неба и снова направляются в суд. Но фактически это уже не суд, а выбор душой своего будущего  воплощения - акт свободной  воли.  Сделанный выбор затем скрепляется печатью и становится необратимым. Души припадают к водам реки Леты (река забвения), и затем падают и поселяются в телах, чтобы реализовать собственный выбор. В  «Государстве»  подчеркивается, что на Боге нет никакой вины за характер жизни людей - она плод их выбора.     

     Души количественно ограничены. Платон полагает, что сверхземное возмездие за одну прожитую жизнь должно иметь определенную продолжительность. Одна земная жизнь длится максимально сто лет,  внеземная жизнь - тысячу лет. Для душ, отягощенных непоправимыми преступлениями, наказание не имеет предела. В общем же случае, пройдя этот 1000-летний цикл, души должны вернуться и воплотиться вновь. Аналогичные идеи мы находим и в «Федре» с некоторыми вариациями во временных циклах, из которых следует, что души циклически падают в тела, а затем воспаряют на небеса. Мы также находим рядом с индивидуальным циклом реинкарнаций, связанным с личными событиями, некий «космический» тысячелетний цикл.

 

3. Смысл земной жизни. Земная жизнь есть наказание для человека, но также необходимое условие для его совершенствования. Душа обитает «в гробу, который мы называем телом», и до преображения ее духовный или ноэтический элемент  находится в «спящем состоянии». Жизнь, таким образом, скорее является сном, чем действительностью. Подобно пленникам в подземной пещере, описанным в «Государстве», наши спины повернуты к свету, и мы воспринимаем только тени предметов и думаем, что это реальности. Но эти тени,  если мы не абсолютно отдалились во власть чувственной природы, пробуждают в нас смутные воспоминания о том высшем мире, в котором мы когда-то пребывали. «Заключенный дух имеет некоторые неясные и затаенные воспоминания о своем состоянии блаженства до начала цикла рождений, а также некоторые томления по возврату туда». Смысл жизни человека - постижение Истины, Добра и Красоты, что делает человека подобным бессмертному Богу, Космическому Разуму.

        «Душа,- говорит Платон, - не может воплотиться в форму человека, если она никогда не видела Истины. Это воспоминания о том, что наша душа видела прежде, когда витала вместе с Божеством, презирая те вещи, о которых мы теперь говорим, что они существуют, и взирая на то, что действительно реально существует. Вот причина, почему дух человека, изучающего высшую Истину, окрыляется,  он всеми силами старается держать в уме те вещи, созерцание которых приобщает его к самому Божеству. Высшим моральным долгом человека является забота о душе. Последнее достижимо через разрыв с миром чувственным и соединение с  миром  духовным. В той мере, в какой познание ведет от чувственного к сверхчувственному, один мир преображается в другой, из иллюзорного пространства мы попадаем в подлинное. В этом и состоит добродетель. Задачею философии  и является освобождение души от пут чувств и поднятие ее в царство чистой мысли, к видению вечной Истины, единой с Добром и Красотой. 

4. История человечества. Человеческие души развиваясь, проходят свое развитие через семь этапов – семь человеческих родов по Платону. Человеческие роды не исчезают бесследно, один род переходит в другой посредством бессмертной души, которая «способна вынести много рождений» и которая «часто рождается».

      В «Протагоре» Платон замечает, что первых людей Боги стали ваять «в глубине земли из смеси земли и огня, добавив еще и того, что соединяется с огнем и землею, когда  вознамерились вывести их на свет». Это может означать, что первые люди были невидимыми, то есть бестелесными. Те люди были допущены «к видениям непорочным, простым, неколебимым и счастливым, созерцали их в свете чистом, чистые сами и еще не отмеченные, словно надгробием, той оболочкой, которую мы теперь называем телом и которую не можем сбросить, как улитка - свой домик» («Федр»). И там же Платон словами  «благодаря памяти возникает тоска о том, что было тогда», говорит, что люди сохраняют в памяти то, что ранее познали. В «Аксиохе» говорится о гиперборейной земле, находившейся на Севере. Ее обитатели считались счастливым народом, ведущем простую и любезную богам жизнь  В «Пире» Платон отмечает и другие особенности развития человеческих родов. Наша природа была когда-то не такой, как теперь, было время, когда люди были трех полов: мужского, женского и был третий пол, который соединил в себе признаки этих обоих,  андрогины.

       Платон пишет в ряде своих произведений о золотом веке, когда люди жили под руководством верховного бога Кроноса, который поставил править людьми даймонов - существ более божественной и лучшей природы. «Мы в наше время поступаем так со стадами овец и других домашних животных, ведь мы не ставим быков начальниками над быками и коз - над козами, но сами, принадлежа к лучшему, чем они, роду, над ними властвуем». Первое поколение людей Платон называет золотым, не потому, что род этот был из золота, но потому, что это был достойный и славный род. Люди тогда были причастны божественному началу и потому были высокодуховны. Они умели философствовать. Жили они счастливо, в согласии с природой, которая давала им в готовом виде все средства для существования. В то время не было причин  для войн и раздоров.

    В «Критии» Платон подробно описывает жизнь атлантов, сменивших людей «золотого» века. Тогда уже существовали государства во главе с царями. Первые цари правили «сообразно с Посейдоновыми предписаниями». Они, «презирая все, кроме добродетели, ни во что не ставили богатство и с легкостью почитали чуть ли не за досадное бремя груды золота и прочих сокровищ. Они не пьянели от роскоши, не теряли власти над собой и здравого рассудка под воздействием богатства, но, храня трезвость ума, отчетливо видели, что и это все обязано своим возрастанием общему согласию в соединении с добродетелью, но когда становится предметом забот и оказывается в чести, то и само оно идет прахом и вместе с ним гибнет добродетель. Пока они так рассуждали, а божественная природа сохраняла в них свою силу, все их достояние возрастало. Но когда унаследованная от Бога доля ослабела. и возобладал человеческий нрав, тогда они оказались не в состоянии долее выносить свое богатство и утратили благопристойность». Они «промотали самую прекрасную из своих ценностей», оказались неспособными усмотреть, в чем состоит истинно счастливая жизнь. Они казались прекраснее и счастливее тогда, «когда в них кипела безудержная жадность и сила». И тогда бог богов - Зевс решил наложить на этот человеческий род кару, «дабы он, отрезвев от беды, научился благообразию». Разразившаяся война атлантов привела к гибели целого материка Атлантиды.

 5. Учение о Любви. В диалоге «Пир» Платон рассматривает два вида любви, противопоставляя  Афродиту-Уранию (по Гесиоду) Афродите - дочери Зевса (по Гомеру). Первая – высшая, божественная, вторая – земная, вульгарная. Любовь- это «желание блага и счастья», но не всякого блага, а вечного, но поскольку вечного блага не может быть без бессмертия, то «любовь - это стремление к бессмертию». Но доля бессмертия, отпущенная смертным людям, это их способность к творческой деятельности, то есть «ко всякому переходу от небытия к бытию». У подавляющего большинства творческая деятельность проявляется в продолжении рода, в воспроизведении себя в потомстве. «Зачатие и рождение есть проявление бессмертного начала в существе смертном». Но такова только низшая, телесная разновидность любви. Другая разновидность творческой любви - любовь духовная. Платоническая любовь - это  любовь двух дополняющих друг друга душ, двух начал, мужского и женского. В начале они составляли единое целое, но затем пошли разными земными путями, тоскуя друг о друге и ища друг друга в каждой земной жизни. И если они находят друг друга и устремляют свое творчество к познанию Идеального и Вечного,  становятся подобным Богам, творящим прекрасные миры.

        Любовь - главная движущая сила, пронизывающая весь мир, заставляющая вещи подражать идеям, а души - стремиться вернуться в тот мир, откуда они некогда снизошли. Это стремление души выражается как в стремлении к познанию, так и в стремлении к  постижению прекрасного В «Пире» Платон рисует картину восхождения к прекрасному. Нужно начинать с созерцания отдельных проявлений прекрасного, затем переходить к созерцанию прекрасных тел вообще, затем подниматься к пониманию красоты учения и, наконец, от понимания красоты учения о прекрасном к самому прекрасному. Прекрасное как таковое прозрачно, чисто, беспримесно, не обременено плотью, красками и другими телесными признаками, единообразно и божественно. Эрос  есть сила, дающая крылья, несущая через все ступени красоты к Красоте в себе, к метаэмпирической сути вещей. А поскольку для всякого грека Прекрасное не мыслимо вне Блага, то и Эрос есть та сила, которая влечет к Благу. Таким образом, Любовь – это сила, связующая не только мужчину и женщину, но также человека и Бога, она - путь к Богу и Истине, а философия – это Мудрость Любви.

6. Теория познания. В «Теэтете» Платон подвергает критике все теории, которые так или иначе выводят истинное знание из опыта, будь-то непосредственное знание через ощущение,  будь-то опосредствованное знание - не просто ощущение, а мнение, основанное на ощущениях, и даже более того, знание-мнение, в котором выделены существенные признаки. Мнение, «докса», по Платону, почти всегда обманчиво. Иногда, впрочем, оно может быть и правдоподобным, и полезным, но никогда не имеет в себе гарантии собственной точности, оставаясь неустойчивым, как в своей основе неустойчив мир чувств, в котором обретается мнение.

        Платон отрицает происхождение всеобщих понятий из ощущений, из опыта, он не согласен с теми, кто думает, что последние возникают из данных чувств путем обобщения этих данных. Считают, например, что к идее равного приходят наблюдая равные предметы. Но, возражает Платон, в природе ничего равного нет. Все равное там лишь мнится, кажется таковым. А чтобы нечто могло так мниться, мы должны уже иметь идею равенства: «Мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы» Итак, не чувства предшествуют рациональной ступени познания, а, наоборот, рациональная ступень познания предшествует чувственной. По Платону, некогда душа непосредственно созерцала идеи, общее как таковое, которое в чувственном мире отражается лишь в весьма несовершенной форме. Душа содержит знания в самой себе. Но это знание надо найти,  поскольку снизойдя с неба, душа все забыла.  Суть теории познания Платона состоит в тезисе, что «знание - это припоминание»  того, что душа некогда узнала, а затем позабыла. В «Меноне» сказано, что душа бессмертна и рождается много раз, стало быть, она видела все, и вся реальность для нее доступна, как по эту сторону мира, так и по другую. Душа из самой себя извлекает истину, которой владеет как своей сутью, это извлечение из себя и есть "воспоминание", "анамнезис".

       Сократ в «Меноне, задавая вопросы рабу, не сведущему в геометрии, приводит его к решению одной из теорем Пифагора. Следовательно, аргументирует Платон, поскольку раба не обучали геометрии, и никем решение не было подсказано, полученное им самим знание - его заслуга, не оставляющая сомнения в том, что источник знания - его душа, способная вспомнить. Ясно теперь, что раб, как и любой человек, способен добыть изнутри себя истину, которой прежде не ведал, которой его никто не учил. Метод анамнезиса – есть метод восхождения к идеям, к общему, не путем обобщения частного и единичного, а путем пробуждения в душе забытого знания, нахождения его в ней: «Найти знание в самом себе - это и значит припомнить»

        Подобное обоснование Платон воспроизводит по поводу эстетических и этических понятий (прекрасное, истинное, благое, здоровое и т.п.), которые нельзя объяснить иначе как исходящие из чистого родникового источника нашей души, образы которой дают нам эти понятия, а в целом, и идеальное видение мира, метафизика которого представлена в «Федре», и позднее в «Тиме».  Этому нахождению способствует прежде всего созерцание вещей, которые, сами будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по контрасту. Например, об идее прекрасного напоминают по сходству прекрасные вещи, а по контрасту - безобразные.

        На припоминание идей наталкивает и противоречивость вещей. Любая вещь одновременно и больше и меньше - она больше одной и меньше другой; она покоится и движется - покоится по отношению к одной вещи и движется по отношению к другой, и т. п. Отсюда возникает стимул выяснить, что такое «больше» и «меньше», движение и покой и т. п., т. е. составить себе обо всем этом понятие значит припомнить идеи большего и меньшего, движения и покоя и т. п. Таким образом, противоречивость вещей имеет эвристическое знание - оно толкает к исследованиям и открытиям. Самое главное в методе анамнезиса (припоминания) - это искусство диалектики, философской беседы, вопросов и ответов, ведь «истинные мнения, если их разбудить вопросами, становятся знаниями».

         В «Государстве» Платон противопоставляет диалектику эристике - искусству спора ради спора. Эристы, спорщики, «не умеют рассматривать предмет, о котором идет речь, различая его по видам. Придравшись к словам, они выискивают противоречие в том, что сказал собеседник, и начинают не беседовать, а состязаться в споре». Истина эристов не интересует. Не интересует их и предмет спора, его сущность. Напротив, диалектик стремится к истине, к познанию сущности обсуждаемого предмета; поэтому диалектик - это «тот, кому доступно доказательство сущности каждой вещи».

        Для доказательства сущности каждой вещи рассуждение о ней должно быть правильным. Сократ говорит в «Государстве» своему собеседнику: «Давайте условимся поточнее, чтобы впредь не было недоразумений». А уславливаться надо о том, что вещи не могут быть противоположными сами себе в одном и том же отношении: «Мы утверждаем, что одна и та же вещь не может одновременно совершить противоположное в одной и той же части и в одном и том же отношении». Движется ли человек, который стоит на одном месте, но машет руками и качает головой? Движется ли вращающийся волчок, не меняющий своего места? На эти вопросы Сократ отвечает, что «в этих случаях предметы пребывают на месте и движутся не в одном и том же отношении». В диалоге «Федон» сказано, что вещь может превращаться в противоположное себе (это значит, что идею, присутствующую в этой вещи, сменяет противоположная идея, например идея жизни сменяется идеей смерти), но идея в противоположное себе превратиться не может   (идея жизни не может стать идеей смерти).

        В диалоге «Федр» сказано о двух видах диалектики, восхождении и нисхождении. «Первый - это способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно». «Второй вид - это, наоборот, способность разделять все на виды, стараясь при этом не раздробить ни один из них». Пределом нисхождения служит логически неделимое: «Дав определение, надо опять-таки уметь все подразделять на виды, пока не дойдешь до неделимого». Предел восхождения - идея блага как высшая идея: «Когда кто-нибудь делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не достигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого». В «Софисте» об обеих операциях говорится обобщенно: диалектик тот, кто «сумел в достаточной степени различать одну идею, повсюду пронизывающую многое, где каждое отделено от другого; далее он различит, как многие отличные друг от друга идеи охватываются извне одною и, наоборот, одна идея связана в одном месте совокупностью многих, наконец, как многие идеи совершенно отделены друг от друга. Все это называется умением различать по родам, насколько каждое может взаимодействовать и насколько нет.

        Платон принял учение пифагорейца Архита Тарентского о том, что такие математические науки, как геометрия, арифметика, астрономия и музыка (теория музыкальной гармонии), родственны друг другу. К этим наукам сам Платом добавил стереометрию - объемную геометрию. Однако все эти науки оцениваются Платоном лишь с одной точки зрения - насколько они способны отвращать нас от чувственного мира и возносить к идеальному, служить анамнезису (припоминанию) идей. Например, в астрономии «небесным узором надо пользоваться как пособием для изучения подлинного бытия».

      В итоге, у Платона можно выделить следующие виды знания: 1) знание совершенно достоверное без примеси лжи и заблуждения - знание идей, получаемое до вселения душ в тела непосредственным умозрением идей, а после вселения в тела - путем диалектического припоминания; 2) близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук, служащих пропедевтикой к диалектике и знанию идей; 3) знание мнимое, сметь истины и заблуждениям, эмирическое и физическое «знание» вещей чувственного мира, опирающееся на чувственное восприятие, в котором нет истины. К этому виду знания примыкает воображение, благодаря которому человек не столько воспринимает естественные вещи, сколько творит искусственные, занимаясь ремеслами и искусствами.  В повседневном обиходе люди довольствуются низшими формами познания, доверяясь мнениям; математики поднимаются к дианойе, но лишь философы достигают высшей науки, ноэтического знания. В интеллекте и незаинтересованном созерцании, оставив ощущения и все связанное с чувственным, в процессе  интуитивного проникновения восходят от идеи к идее, пока не достигнут вершины, т.е. Безусловного.

Учение о государстве и воспитании.

1. Происхождение государства и формы правления. Согласно Платону, государство возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда, при котором удовлетворить различные потребности человека легче, чем если бы каждый выращивал хлеб, изготовлял одежду, обувь и т. д., так как лучше работает тот, кто владеет каким-либо одним искусством и не отвлекается на другие работы. Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, которые снабжали бы земледельцев и строителей орудиями труда, и купцы, и торговцы и, наконец, воины, чтобы защищать государство от внутренних и внешних врагов.

      Исторических форм правления, имитирующих идеальные, Платон выделяет три: 1) Если один управляет и имитирует идеального политика, - это монархия. 2) Если роль идеального политика играет группа богатых и родовитых людей, - это аристократия. 3) Если идеального политика имитирует весь народ, - демократия. Когда эти формы правления разлагаются, тогда рождаются: 1) тирания, 2) олигархия, 3) демагогия. Если государства здоровы и хорошо управляются, предпочтительна первая форма правления, но когда они коррумпируются, лучше третья: как утешение гарантирована свобода.

         Платон с осуждением относится к существующим формам государства. Он отмечает, что в этих государствах существует имущественное неравенство, делающее из одного государства «два враждебных друг другу государства: одно - бедняков, другое - богачей», и тем самым ослабляющее его. Его критика государства направлена прежде всего против демократии, которую Платон как идеолог античной аристократии ненавидит. Демократия строится на принципе приоритета большинства над меньшинством, а Платон это большинство изображает резко отрицательно, говоря о «безумии большинства»  Он с презрением высказывается о гражданах демократического государства, которые «густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом». Он дает сатирический образ демократа - «разбогатевшего кузнеца, лысого и приземистого, который недавно вышел из тюрьмы, помылся в бане, приобрел себе новый плащ» и «собирается жениться на дочери своего господина, воспользовавшись его бедностью и беспомощностью». В демократическом государстве благом почитается свобода, там «только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе». Эта «жажда свободы», «свободы в неразбавленном виде» приводит к тому, что там тех, кто послушен властям, смешивают с грязью как добровольных рабов, отец боится своих детей, учитель - школьников, старшие - младших, мужчины - женщин, люди - животных. В таком государстве «лошади и ослы привыкли ...выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дороги». Типичный человек демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, однако наглость там называется просвещенностью, разнузданность- свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством. Демократическое государство легко вырождается в тираническое, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство. Платон осуждает не только демократию, он ненавидит также тиранию, отрицательно относится и к олигархии - власти богатых, и к тимократии - власти военных. Этим четырем извращенным видам государственного устройства Платон противопоставляет свой образец совершенного государства, который он называет также «прекрасным городом»  (в историко-философской традиции такое государство Платона принято называть «идеальным  государством   Платона»).

    

2. Идеальное общество. По Платону, все существующие виды государственного устройства  извращены потому, что они основываются на социальном неравенстве, а социальное неравенство не соответствует истинному неравенству людей, ибо люди различаются по степени развития их душ. Подобно тому как в душе существуют три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Чувственной вожделеющей части души соответствует сословие земледельцев и ремесленников. Если в них преобладает добродетель умеренности, любовь к порядку, дисциплина желаний и наслаждений, а также способность подчиняться высшим классам, это  достойнейшие люди.  Волевой части души, добродетель которой в мужестве, соответствует сословие воинов (стражей); их долг - бдительность, как относительно внутренней опасности, так и внешней. Им следует избегать как чрезмерной роскоши, что приводит к праздности, лени, изнеженности и нескончаемым требованиям новизны, так и чрезмерной нищеты, которая рождает пороки противоположного характера. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов. Правители это те, кто умеет любить свое государство более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием, а всего важнее, они умеют познавать и созерцать Благ и их можно назвать по достоинству  «мудрецами».

     Итак, совершенное государство - это такое государство, где в первом социальном классе преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость. Именно такое государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части и справедливо, поскольку в таком государстве все служат ему как некоей целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в чужие дела, а «заниматься своим делом и не вмешиваться в другие - это и есть справедливость. Справедливость же - это ничто иное как гармония, которая воцаряется меж этими тремя добродетелями. Реализует эту гармонию совершенного социального целого каждый гражданин и любой из классов, понимая собственное место и исполняя свое дело наилучшим образом по природе и по закону, в силу которых они избраны и призваны к этому делу.

3. Воспитание. Сословия Платона отличаются от индийских каст. В совершенном государстве должно быть совершенное образование и воспитание, которое позволит каждому человеку выявить способности своей души и приобщиться  не к тому сословию, в котором рожден, а к  которому причастен вследствие степени развития своей души.         Большую роль в воспитании Платон отводит самому государству. Законодатель не должен допускать, чтобы воспитание детей было чем-то второстепенным и шло как попало. Ведь дети больше принадлежат государству, чем своим родителям Государство заинтересовано в воспитании своих сограждан. Государство растит людей, прекрасное - хороших, противоположное - дурных. Воспитание начинается с детства. Родители не должны давать детям воли в детстве до тех пор, пока не приучат их к некоему порядку. Родители, развивая в себе лучшее начало, должны поставить его стражем и правителем над таким же началом у детей. Пока человек растет, основатели государства, пишет Платон, должны наблюдать за ним и проверять его в трудностях, опасностях и радостях. Надо упражнять его также во многих науках, но не насильственно, «насильственное внедрение в душу знания непрочно», а играючи.

     Платон более подробно описывает воспитание стражей. Духовное воспитание стражей включает в себя знакомство  с различными науками. Большое значение в их воспитании он придает и искусствам. Особенное предпочтение Платон отдает музыке, он считает, что действие звуков воспитывает и ведет душу к добродетели. По мнению Платона, хорошо воспитанный человек должен уметь прекрасно петь и плясать. Напевы и телодвижения должны быть ритмичными и гармоничными, чтобы души детей стали более чуткими, соразмерными, гармоничными. Прекрасные напевы и телодвижения будут присущи мужественным людям, а безобразные - трусливым.   Искусство служит либо добру и истине, либо злу и лжи. Чтобы спастись от лжи, оно должно проверять себя философией. Поэт не может пренебрегать философскими правилами. Поэт, замечает Платон, не должен творить ничто вопреки обычаям государства, вопреки справедливости, красоте и благу. Платон даже вводит цензуру. Это - судьи и стражи законов, которым, по его мнению, поэты должны показывать свои творения прежде чем показать их частным лицам. Уродство, неритмичность, дисгармония - близкие родственники злоречия и злонравия. Поэтому за поэтами надо смотреть так же, как и за другими мастерами, связанными в своей работе с постройками или художеством, воплощениями в образах живых существ, чтобы не было в их творениях безнравственного, разнузданного, низкого и безобразного. Надо обязывать мастеров либо воплощать в своих творениях нравственные образы, либо уж совсем отказаться от творчества.

      Платон обращает особое внимание на недопустимость среди подростков распространенного вкуса к рассуждениям. Часто подростки, увлекаясь противоречиями, злоупотребляют рассуждениями ради забавы, шутки, удовольствий. Это, говорит Платон, может опорочить весь предмет философии. Допускать к рассуждениям следует лишь упорядоченные и стойкие натуры, желающие в беседе дойти до истины, дабы не растить низких риторов и софистов. Согласно Платону, риторика выродилась в искусство современных афинских политиков и их учителей, она есть ныне всего лишь угодничество, лесть, подхалимаж, фальсификация истины. Претендуя убеждать всех во всем, не имея ни малейшего представления об истинном, подобно искусству, создающему фантазмы, риторика занята произведением суетных уверений и иллюзорных верований. Ритор - это тот, кто, будучи несведущим, имеет обыкновение показывать себя публично более убежденным, чем действительно сведущий, играя на чувствах и страстях толпы. Как поэзия нуждается в философии, так риторика должна быть заменена «истинной политикой», совпадающей с философией. Риторика должна служить истине, путь к которой лежит через познание вечного.

        Философы избирают из числа стражей. Философами рождаются по природе, но лишь в правильно организованном государстве эта редкая природная одаренность приносит плоды. В противном случае из прирожденных философов выходят тираны и злодеи, ведь такой несостоявшийся философ станет считать себя способным распоряжаться делами эллинов и варваров, он проявит необычные притязания, высоко занесется, преисполнится высокомерия и пустой самонадеянности, «самые одаренные души при плохом воспитании становятся особенно плохими», посредственность никогда не бывает причиной ни великих благ, ни больших зол. Место несостоявшихся философов занимают недостойные люди, дискредитирующие философию. «Ведь иные людишки чуть увидят, что область эта опустела, а между тем полна громких имен и показной пышности, тотчас же, словно те, кто из темницы убегает в святилище, с радостью делают скачок прочь от ремесла к философии - особенно те, кто половчее в своем ничтожном дельце». Так получаются софисты, которые потакают мнению толпы.

        Когда юношам исполнится 20 лет, необходимо произвести отбор тех, из которых будут готовится правители-философы. Такие юноши должны быть окружены почетом. Они прослушивают общий обзор наук, ранее преподававшихся разрозненно, чтобы показать их сродство между собой и с природой бытия. Им также «надо показать, что из себя представляет философия в целом, какие сложности она с собой несет и какой требует затраты труда. И такой человек, если он подлинно философ, достойный этого имени и одаренный от бога, услыхав это, считает, что слышит об удивительной открывающейся перед ним дороге и что теперь ему нужно напрячь все силы, а если он не будет так делать, то не к чему и жить». Человек понимает, что учиться ему придется с большим напряжением и долгое время.

      Когда молодым людям исполнится 30 лет, среди них снова проводится отбор. Тогда подвергается испытанию их способность к диалектике,  кто из них умеет, не обращая внимания на зрительные и остальные ощущения, подняться до истинного бытия. Можно предположить, что человек на этой ступени своего развития достигает познания нижнего раздела умопостигаемого мира, который находится до истинного бытия. Здесь человек познает своими духовными способностями сущность всего существующего, выраженную в понятиях. После 5-ти лет учебы эти молодые 35-летние люди должны будут занять государственные должности, как военные, так и другие. И здесь нужно их проверять, «устоят ли они перед разнообразными влияниями или же кое в чем поддадутся». Когда им будет 50 лет, то тех из них, кто уцелел и всячески отличился,  как на деле, так и в познании, пора будет привести к окончательной цели - заставить  устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть на то самое, что всему дает свет,  увидев Благо само по себе, взять его за образец и упорядочить самих себя, частных лиц и государство. Большую часть времени они будут проводить в философствовании, а когда наступит черед, будут трудиться над гражданским устройством, занимать государственные должности. Они теперь сами будут воспитывать людей, подобных им самим, и ставить их стражами государства взамен себя, а сами отойдут на Острова блаженных, чтобы там обитать. Душа, распростившаяся с телом, устремляется к подлинному, истинному бытию. Чтобы увидеть истину всего, что там, наверху, необходима долгая привычка и упражнения в созерцании. Все это означает - победу над самим собой, и это - наилучшая из побед.

5. Миф о пещере в диалоге «Государство» выражает суть учения Платона. Представим себе людей, которые живут в подземелье, в пещере со входом, направленным к свету, который освещает во всю длину одну из стен входа. Представим также, что обитатели пещеры к тому же связаны по ногам и по рукам, и будучи недвижными, они обращают свои взоры вглубь пещеры. Вообразим еще, что как раз у самого входа в пещеру есть вал из камней ростом в человека, по ту сторону которого двигаются люди, нося на плечах статуи из камня и дерева, всевозможные изображения. В довершение всего нужно увидеть позади этих людей огромный костер, а еще выше - сияющее солнце. Вне пещеры кипит жизнь, люди что-то говорят, и их говор эхом отдается в чреве пещеры. Так узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых статуэтками на стены их мрачного обиталища, они слышат лишь эхо чьих-то голосов. Однако они полагают, что эти тени - единственная реальность, и не зная, не видя и не слыша ничего другого, они принимают за чистую монету отголоски эха и теневые проекции. Теперь предположим, что один из узников решается сбросить с себя оковы, и после изрядных усилий он осваивается с новым видением вещей, скажем, узрев статуэтки, движущиеся снаружи, он понял бы, что реальны они, а не тени, прежде им виденные. Наконец, предположим, что некто осмелился бы вывести узника на волю. И после первой минуты ослепления от лучей солнца и костра наш узник увидел бы вещи как таковые, а затем солнечные лучи, сперва отраженные, а потом их чистый свет сам по себе; тогда, поняв, что такое подлинная реальность, он понял бы, что именно солнце - истинная причина всех видимых вещей.

        Платон говорит о возможном возвращении в пещеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться с целью освободить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства. Несомненно, это возвращение философа-политика, единственное желание которого - созерцание истины, преодолевающего себя в поисках других, нуждающихся в его помощи и спасении. Вспомним, что, по Платону, настоящий политик - не тот, кто любит власть и все с ней связанное, но кто, используя власть, занят лишь воплощением Блага. Возникает вопрос: что ждет спустившегося вновь из царства света в царство теней? Он не увидит ничего, пока не привыкнет к темноте. Его не поймут, пока он не адаптируется к старым привычкам. Принеся с собой возмущение, он рискует навлечь на себя гнев людей, предпочитающих блаженное неведение. Он рискует и большим, - быть убитым, как Сократ. Но человек, который знает Благо, может и должен избежать этого риска, лишь исполненный долг придаст смысл его существованию.

 

Другие работы

отчет по лабораторной работе 18_ Исследован...


Задача Познакомиться с теоретическими положениями описывающими свойства поверхностного слоя жидкостей и растворов. Рабочие формулы и исходные да...

Подробнее ...

организации образованные в соответствии с за...


Общая характеристика Совокупность налогов по субъекту налогообложения: налоги с юридических лиц; налоги с физических лиц; налоги взимаемые как с...

Подробнее ...

Смятение охватило жителей города


В нашем случае материал ? это посылка характер и конфликт . Некоторые авторы пытающиеся обнаружить драматические правила сообщили нам что пьеса ...

Подробнее ...

и РНКвирусы.52 РНКсодержащие- семейство Retro...


Продукт txгена действует на терминальные повторы LTR стимулируя синтез вирусной иРНК а также образование ИЛ2 рецепторов на поверхности зараженно...

Подробнее ...